古人的修身養(yǎng)性之道—“靜”、“忍”。古人關(guān)于修身養(yǎng)性之道，特別強(qiáng)調(diào)一個(gè)“靜”字、一個(gè)“忍”字。如，諸葛亮即有“非靜無(wú)以成學(xué)”、“寧?kù)o致遠(yuǎn)”等，而曾國(guó)藩就非常推崇“忍”的功夫。這是有一定道理的。

　　古人的所謂“修身養(yǎng)性”，實(shí)際上就是通過(guò)自我修煉來(lái)達(dá)到自我完善的一種途徑，就是要把先賢之美德才學(xué)化為自身之習(xí)性功力。而要“修”要“養(yǎng)”，就首先要能“靜”能“忍”，否則，心浮氣燥，如何修得下去，養(yǎng)得起來(lái)？

　　所以，古人說(shuō)：“躁心浮氣，淺衷狹量，此八字是進(jìn)德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主靜。”“萬(wàn)事忍為上”等等。足見(jiàn)“靜”、“忍”的重要。

　　對(duì)于年輕人來(lái)說(shuō)，修身養(yǎng)性不是一件容易的事。如果做得比較到位的話(huà)，那么可能他就沒(méi)有朝氣了。但是修身養(yǎng)性對(duì)于一個(gè)人的一生來(lái)說(shuō)又是很重要的境界。

　　給不善變通的人

信為道源功德母，長(zhǎng)養(yǎng)一切諸善法，
斷除疑網(wǎng)出愛(ài)流，開(kāi)示涅磐無(wú)上道。
——《華嚴(yán)經(jīng)》
 
　　一位評(píng)論家曾說(shuō)過(guò)：“觀(guān)察事物，眼光要大如空中的飛烏，也要小如地上的爬蟲(chóng)。”也就是說(shuō)，一方面要居高臨下看到事物的整體，略去細(xì)節(jié)部分；另一方面，則要用顯微鏡放大細(xì)部，用透視的眼光來(lái)看。如果缺少這兩種眼光，要么只能看到大致情況，而無(wú)法了解個(gè)體的特征；要么，就會(huì)出現(xiàn)“只見(jiàn)樹(shù)木，不見(jiàn)森林”的情況，而無(wú)法窺見(jiàn)全貌。人不能有偏見(jiàn)，心理上偏向任何一方，就會(huì)迷失自己。佛教是不折不扣的中庸之道，它的主張就是“由整體看個(gè)體，由個(gè)體看整體”。這并不只是以鳥(niǎo)瞰法或蟲(chóng)瞰法來(lái)觀(guān)察對(duì)方，而是進(jìn)一步透過(guò)對(duì)方來(lái)了解自己，通過(guò)自己來(lái)認(rèn)識(shí)對(duì)方，即達(dá)到一種“人我我人”的境地。

　　所以，一個(gè)不知變通、頭腦頑固的人，往往會(huì)固執(zhí)己見(jiàn)，不能但然接受對(duì)方，了解對(duì)方，常與他人發(fā)生沖突。“色不異空”，肉眼所看到的現(xiàn)象（色）是沒(méi)有實(shí)體（空）的，因此，物質(zhì)的存在是一種現(xiàn)象，由于無(wú)數(shù)的原因和條件，所以物質(zhì)不斷地產(chǎn)生變化，世上絕對(duì)沒(méi)有不發(fā)生變化的實(shí)體存在。“空不異色”，這個(gè)世界上存在的一切物質(zhì)，沒(méi)有一種具有實(shí)體，但由于肉眼只能觀(guān)察到現(xiàn)象、而看不到實(shí)體，所以只能把現(xiàn)象假定為不變，把眼睛可看到的現(xiàn)象假定為存在。“色即是空，空即是色”，意思就是眼睛所看到的現(xiàn)象，既不是有，也不是無(wú)，它不受任何事物的束縛，唯有從這兩個(gè)方面來(lái)了解它，才能看到真實(shí)。據(jù)一位負(fù)責(zé)培訓(xùn)飛行員的教官介紹，要成為一名出色的飛行員，必須具備集中（綜合）和分散（分析）兩種能力。飛機(jī)是沒(méi)有任何東西支撐的，要在沒(méi)有實(shí)體的空中飛行，對(duì)高度、方向、氣溫、氣壓和其它各種狀況的變化（空），對(duì)儀表等有形的資料（色），都必須時(shí)刻加以注意。飛行時(shí)，飛行資料和實(shí)際情況應(yīng)該保持完全一致；但是在實(shí)際操作過(guò)程中，實(shí)際情況和顯示資料常有出入。譬如，在海拔五百米的山岳的另一邊，飛行的實(shí)際高度是六百米，而儀表上的顯示是一千米，這種時(shí)候，如果飛行員一味依賴(lài)儀表顯示器、是不難想象其后果的。碰到這種情況時(shí)，飛行員首先要確切了解各種狀況和資料，然后對(duì)照當(dāng)時(shí)的情況，采取沉著、敏銳、果斷的對(duì)策。我們的日常生活也是如此。當(dāng)周?chē)那闆r發(fā)生變化時(shí)，如果當(dāng)事人仍然固守成規(guī)，不知適當(dāng)變通，就會(huì)受人孤立，最后后悔莫及。
 
　　給被視為不中用的人

吾非圣賢，彼非愚蠢，均是凡夫而已。——圣德太子*《十七條憲法》
 
　　世間有些被他人視為不中用的人，他們?cè)诠纠镌馍纤居?xùn)斥，受同事輕視，內(nèi)心十分痛苦。某家廣播電臺(tái)曾播放過(guò)一段名叫“天才*秀才*傻瓜”的節(jié)目。 問(wèn)：“傻瓜是什么？”天才說(shuō)：“我不知道。”秀才說(shuō)：“我也不知道，我去查查字典。”傻瓜卻說(shuō)：“不用你管。”由此可知，即使被人看成是傻瓜，也不要在意。如果認(rèn)為自己確實(shí)有點(diǎn)兒傻，那么趕緊去找原因并加以補(bǔ)救，才是上策。對(duì)自己不了解的事情，不可妄加評(píng)論，否則將加倍顯示自己的愚蠢。

　　釋跡牟尼在世時(shí)。有一位名叫周利盤(pán)特的弟子，由于他資質(zhì)魯鈍，所以時(shí)常受到旁人的嘲笑。周利盤(pán)特生性憨直，釋尊非常同情關(guān)心他。釋尊把他叫到跟前，諄諄告誡他道：“要守口如瓶，不要表露自己的意思；不要去做不該做的事；如果你確實(shí)能記往這一點(diǎn)，就會(huì)有所進(jìn)步。”周利盤(pán)特花了數(shù)年的功夫，終于記住了釋尊的教導(dǎo)。于是釋尊又對(duì)他說(shuō)：“你花了三年時(shí)間學(xué)會(huì)了這句話(huà)，現(xiàn)在我要告訴你這句話(huà)的意思。“人生在世有十惡，即身、口、意三惡。其中身有三惡，即殺生、偷盜、淫亂；口有四惡，即妄語(yǔ)、兩舌、惡口、穢語(yǔ)；意有三惡，即貪欲婪、嗔怒、邪見(jiàn)。“這些罪業(yè)合起來(lái)稱(chēng)為十惡。只要能夠不涉十惡，就可以得到徹悟。”周利盤(pán)特遵循師父的教誨，虔心奉行，不久心中的疑念和困惑就漸漸消失了，終于成為一名大徹大悟的人。

　　有一天，釋尊派周利盤(pán)特為五百名女弟子演說(shuō)佛理，好多弟子心想：“那個(gè)傻瓜竟要來(lái)為我們布道，看看他能講出什么道理。他如果來(lái)了，我們一定要好好駁斥他。”周利盤(pán)特終于來(lái)了，他說(shuō)道：“大家都知道我是一個(gè)很笨的人，大腦遲鈍，我一生只學(xué)會(huì)了一句話(huà)，可是，我能自始至終地持行……”整個(gè)道場(chǎng)頓時(shí)鴉雀無(wú)聲。原本有意為難他的人，都張口結(jié)舌，說(shuō)不出話(huà)來(lái)。
有一次，釋尊帶周利盤(pán)特進(jìn)王宮為國(guó)王說(shuō)法，周利盤(pán)特在門(mén)口被衛(wèi)兵攔住了。于是周利盤(pán)特只好在門(mén)外等候。釋尊進(jìn)去向國(guó)王說(shuō)明情況，告訴國(guó)王周利盤(pán)特是一位覺(jué)者。圍王就問(wèn)：“聽(tīng)說(shuō)他是傻瓜，只學(xué)會(huì)一句話(huà)；像他這樣的人，怎么能夠大徹大悟呢？”釋尊微微一笑說(shuō)：“國(guó)王，知識(shí)在精不在多，重要的是去實(shí)踐。不錯(cuò)，他只懂得我教他的一句話(huà)，但是他能透徹明白個(gè)中的道理，并且精勵(lì)持行，所以身、口、意都能保持清凈。”

　　《法句經(jīng)*譬喻品》中說(shuō)：“即使能背誦經(jīng)文千段，如果不能明白個(gè)中的真意，不如只學(xué)得一要句，反能除去罪惡。“換句話(huà)說(shuō)，能誦千言而不得要領(lǐng)，反不如始終按照一句真言實(shí)行為好。“誦經(jīng)眾多，不了解意義又有什么作用？還不如徹底了悟一句，并身體力行，更合于佛道。”這段經(jīng)文正好印證了上面的故事。經(jīng)中又載：釋跡牟尼因?yàn)橹芾P(pán)特生性愚鈍，就只教給他一句經(jīng)言：“除垢。”他經(jīng)過(guò)多年念誦、實(shí)踐，終于悟出了其中的道理。洪應(yīng)明在《菜根譚》中也說(shuō)過(guò)：“會(huì)心不在遠(yuǎn)，得趣不在多。盆池拳石間，便居然有萬(wàn)里山川之勢(shì)；片言只語(yǔ)內(nèi)，便宛然見(jiàn)萬(wàn)古圣賢之心，才是高士的眼界，達(dá)人的胸襟。”意旨與佛言如同一脈。